Varios relatos aparecen asociados a la maternidad, al ser mujer. El cuerpo denominado femenino históricamente ha significado un útero para ser fecundado. Un cuerpo y una subjetividad al servicio de otro. Es sabido que en la actualidad muchas mujeres no desean tener hijos. La maternidad no es concebida por ellas como un plan vital. Es un tema complejo, las mismas mujeres generalmente consideran que una de sus obligaciones primordiales es la de ser madres.

Asimismo, la maternidad obligatoria produce extrema vulnerabilidad en las mujeres, en relación a los logros personales, como sujetos deseantes y capaces de producir (más allá de reproducir – se) en ámbitos laborales, educativos, etc.

Hablar de la maternidad voluntaria es también cuestionar todos los esencialismos de género construidos por las sociedades patriarcales, que atribuyen particularmente a las mujeres una capacidad “innata” para dedicarse al cuidado de otras personas, despreciando el cuidado para sí mismas. Por el contrario, ahora sabemos que el deseo es una construcción socio-cultural mediada por la cultura, la cual actúa de manera específica en los individuos y colectivos humanos; es decir, que mientras miles de hombres desprecian la función nutricia que comporta la paternidad, miles de mujeres se ven obligadas a asumir una responsabilidad desmedida en el cuidado de las criaturas lo cual les impide el reconocimiento y la emergencia de otras identidades distintas a la de ser madre (Programa Feminista La Corriente, 2011, p.60)

Maternidades subversivas. En el ojo de la tormenta

Por maternidad (es) subversiva (s) entiendo a las maternidades en soltería por elección y a las maternidades lesbianas: maternidades que se apartan de las relaciones de dependencia con los varones.

El conflicto que de inmediato se genera, tanto en las maternidades lesbianas como en las maternidades en soltería por elección, es el que no participe un varón en la composición familiar, también se establece desde aquí una doble moral, por un lado los hombres son imprescindibles en las familias y por otro, son justificados si se desligan de la crianza de sus hijos.

Si el lesbianismo de por sí se muestra en varias ocasiones como invisible, más complejo es aún pensar en las maternidades lesbianas. En la actualidad existen distintos métodos de reproducción asistida, que se utilizan como recursos para procrear. Claramente, estos se encuentran “bajo la mira”, ya que interpelan en cierta medida el orden de lo natural, de lo biológicamente esperado. Dependerá quién los utilice y con qué necesidades. Es justificable que lo haga una pareja heterosexual cuando le es imposible gestar por diversas razones; pero si quienes recurren a ellos son parejas de lesbianas sería diferente, como así también lo sería si lo hiciesen las mujeres que eligen experimentar una maternidad en soltería.

Conclusiones

El mito del instinto maternal interviene significativamente en el control social de las mujeres, produciendo subjetividad. Las representaciones sociales en torno a la maternidad se ven atravesadas por diferentes instituciones como el Estado, la iglesia, los agentes de salud, los agentes jurídicos, entre otros. Mientras este mito se mantiene vivo, permanece también intacta la subordinación de las mujeres, negándoles así una identidad por fuera de la función materna. Este mito dictamina que toda mujer debe, necesita y desea ser madre. La maternidad mantiene el orden social – heterosexual y legitima la esencia femenina, que completa a las mujeres.

La maternidad hoy, para muchas mujeres, parece seguir estando por encima de todo. En muchos casos, continúa asociada a la completud, a la realización personal. Al todo, sin agujeros ni fisuras. Muchas mujeres ven en un hijo la posibilidad de llenar el vacío, de satisfacer la insatisfacción. El ideal de un hijo como sinónimo de completud. Un hijo como el pasaporte para el título de mujer buena, completa, integral. Y fecunda. (Winocur, 2012, p.49)

Los fenómenos de la experiencia humana pueden comprenderse como socio – históricos y culturales, dependiendo de sus escenarios y contextos. Surge de ésta manera un complejo dilema pues, al abarcar los afectos como elementos constitutivos de la experiencia, se produce la imposibilidad de cuestionar lo establecido, generándose la ilusión de un orden natural. No se desea, ni se ama indiscriminadamente. Los sentimientos humanos están condicionados por la cultura, los individuos se encuentran permeados por el pensamiento dominante, y en muchas ocasiones esto es invisible. Los sentimientos vivenciados por los sujetos son entendidos como ahistóricos, asociales y exclusivamente individuales. La maternidad, en este sentido, es concebida de forma separada del contexto socio-histórico-cultural.

Se piensa que el amor materno (como hecho instintivo) se manifiesta desde la infancia de toda mujer. Las niñas juegan a ser madres, establecen hábitos de cuidado, etc. Por citar un ejemplo de ello, Susanita, uno de los personajes principales de la historieta popularmente conocida “Mafalda” (del humorista gráfico Quino) se muestra como una niña que desde su infancia reproduce el estereotipo de futura mujer tradicional, desea casarse con un burgués, dedicarse a las tareas del hogar y tener muchos hijos, siendo uno de sus pasatiempos favoritos jugar a la mamá con Mafalda.

Las mujeres – madres pareciesen ser las únicas responsables del futuro de la humanidad, estableciéndose desde aquí nuevamente control sobre las mujeres. De ellas depende la felicidad – infelicidad de sus hijos, así como su salud – enfermedad, de esta manera se hace necesario ser buena madre para que el engranaje de la máquina social continúe funcionando. Al sistema patriarcal le es redituable localizar (y producir) un culpable que paradójicamente sea al mismo tiempo la víctima. Este es el lugar que comprobadamente se le asigna a las mujeres – madres. Las mujeres que no cumplen con una “óptima” maternidad serán condenadas por no lograr su misión esencial. No es un dato menor que la formación de los ciudadanos quede en manos exclusivamente de las mujeres, pues debería ser la sociedad en su conjunto que participase en los procesos de la construcción de la ciudadanía.

El feminismo ha contribuido notoriamente en la deconstrucción de la concepción que circula a nivel patriarcal sobre la maternidad, si bien no es posible singularizar a dicho movimiento (ya que las visiones en relación a la maternidad son variadas) es de destacar que ha realizado valiosos aportes. Por un lado, aquellas posturas feministas que desarticulan el concepto de la buena madre cuestionando el instinto maternal y a la maternidad como el principal eje de la identidad femenina. Sin embargo, algunas feministas reconstruyen el concepto de la maternidad como una cualidad propia de las mujeres y un potencial de lo femenino. Tubert (citada por González de Cháves, 1993) expresa que “la teoría feminista, al revelar el carácter construido de la maternidad, demuestra que el imaginario social sobre la misma está configurado por diversas representaciones que identifican la maternidad con la feminidad proporcionando un ideal común para todas las mujeres” (s.p)

Otro aspecto a destacar es, la dificultad que atraviesan las mujeres al tomar la decisión de abortar o no que denota la instalación existente del mito del instinto maternal en sus subjetividades y el control social que ello implica. Uno de los grandes desafíos que atraviesan las mujeres es poder tomar decisiones sobre sus propios cuerpos y sobre sus vidas, desligándose del supuesto destino biológico.

Hacer que la maternidad signifique un posible devenir para las mujeres y no un punto fijo de partida para llegar a ser plenamente mujer es todo un proyecto de emancipación. Esto requiere superar el miedo a la igualdad que paraliza a tantas mujeres, asumir nuestra parte del mal que nos abre las puertas al poder real y desprenderse de la mística del poder materno”. (Mojzuk, s.f,p.6)

Por otra parte, es la heterosexualidad quien garantiza la reproducción humana, mientras que el mito del instinto materno condena a las mujeres a estar atrapadas en una de sus principales prisiones. En relación a esto, las maternidades lesbianas o las maternidades en soltería por elección pueden presentarse como líneas interesantes de análisis, pues su independencia de los varones pareciese producir madres “artificiales”. Es cierto que la verdadera mujer está asociada a la madre, aunque la verdadera madre está asociada indisolublemente a la heterosexualidad, a la relación de dependencia con un hombre; otro fundamento que da la pauta de que la noción de instinto maternal posee demasiadas prescripciones como para ser natural, acrecentándose así las sospechas. Y es en este sentido que estas maternidades pecan de subversivas.

“Se ha construido una ideología de la maternidad que está compuesta por un conjunto de estrategias y prácticas discursivas que, al definir a la feminidad, la construyen y la limitan, de manera tal que la mujer desaparece tras su función materna que queda configurada como el ideal”. Garay

_______________

Referencias:

Se usará el genérico masculino a los efectos de facilitar la lectura.
Por maternidad (es) subversivas entiendo a las maternidades en soltería por elección y a las maternidades lesbianas: maternidades que se apartan de las relaciones de dependencia con los varones
“Para Millet este sistema forma caracteres, asigna roles, codifica la posibilidad de acceso a los recursos y asigna espacios en función del género, regulando hasta los más mínimos detalles de la vida cotidiana y de la producción simbólica” (Fernández, 2013, p. 28).
Foucault (1991) lo define como “…un conjunto debidamente heterogéneo, que comprende discursos, instituciones, instalaciones arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas; en resumen: los elementos del dispositivo pertenecen tanto a lo dicho como a lo no dicho. El dispositivo es la red que puede establecerse entre estos elementos”.
_______________

Bibliografía:

Amorós, C. (1990). Hacia una crítica a la razón patriarcal. Barcelona: Anthropos.
Ávila, Y. (2005). Las mujeres frente a los espejos de la maternidad. Red de Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España, Portugal, 17, 107-126.
Badinter, E. (1981). ¿Existe el amor maternal?. Barcelona: Paidós / Pomaire.
Barrancos, D. (2007). Mujeres en la sociedad argentina: Una historia de cinco siglos. Buenos Aires: Sudamericana.
Beard, M. (1946). Woman as force in History. En S. Guardia (Ed.) (2005). Historia de las mujeres en América Latina. Lima: Centro de Estudios La Mujer en la Historia de América Latina.
Beauvoir, S. (1969). El segundo sexo. Buenos Aires: Siglo Veinte.
Bourdieu P. (1980), Le Sens Pratique, en J. Scott (1986). El género: Una categoría útil para el análisis histórico. México: Fondo de Cultura Económica Universidad Autónoma de la Ciudad de México.
Bowlby, J. (1972). Cuidado maternal y amor. en S. Darré. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz
Caporale Bizzini, S. (Ed.) (2005). Reseña de “Discursos teóricos en torno a la(s) maternidad(es). Una visión integradora”. La Ventana, 22, México.
Carril E. & López A. (2008). Aborto y subjetividad. Un estudio uruguayo. Recuperado de http://www.psiconet.com/foros/genero/carril.htm
Castilla, M. (2005). La ausencia del amamantamiento en la construcción de la buena maternidad. La Ventana, 22, 188-218.
Darré, S. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
De Lauretis, T. (2000). La tecnología de género. En S. Darré (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
Díaz, P., Jociles, M., Moncó, B., Rivas, A., Villamil, F. (2008). Una reflexión sobre la monoparentalidad: el cas de las madres solteras por elección. Madrid: Universidad Complutense de Madrid.
Dye N. & Smith, D (1999). Mother Love and Infant Death. En M. Castilla (2005). La ausencia del amamantamiento en la construcción de la buena maternidad. La Ventana, 22, 188-218.
Fernández, C., (2013). Sobre el concepto de Patriarcado (Tesis de maestría). Facultad de Ciencias Sociales y del Trabajo de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, España.
Foucault, M (1991). Saber y verdad, una genealogía del poder. Madrid: ediciones la Piqueta.
Foucault, M. (1997). Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas. Buenos Aires: Siglo XXI.
Garay, F. (2008) El destino de ser madres: ideología de la maternidad como soporte discursivo de las nuevas tecnologías reproductivas. En M. Tarducci (Ed.). Maternidad en el siglo XXI. Buenos Aires: Espacio Editorial.
García Lorca, F. (1999). La Casa de Bernarda Alba. Barcelona: Octaedro
García Lorca, F. (1999). Yerma. Granada: Losada
Gross, E. (1995). ¿Qué es la teoría feminista? En C. Palomar. Maternidad: Historia y Cultura. Revista La Ventana, 22, 35-67
Guardia S. (Ed.) (2005). Historia de las mujeres en América Latina. Lima: Centro de Estudios La Mujer en la Historia de América Latina.
Héritier, F. (1996). Masculino/Femenino. Barcelona: Ariel.
Hobsbawn, E. (1987). El hombre y la mujer: imágenes a la izquierda. En S. Guardia (Ed.) (2005). Historia de las mujeres en América Latina. Lima: Centro de Estudios La Mujer en la Historia de América Latina.
Kanner, L. (1961). En defensa de las madres. en S. Darré. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
Kelly, J. (1984). Women, History & Theory. The Essays of Joan Kelly. En S. Guardia (Ed.) (2005). Historia de las mujeres en América Latina. Lima: Centro de Estudios La Mujer en la Historia de América Latina.
Knibielher, Y. (2000). Histoire des mères et de la maternité en Occident. En C. Palomar. Maternidad: Historia y Cultura. Revista La Ventana, 22, 35-67
Knibielher, Y. (2001). La Construction sociale de la maternité. En C. Palomar. Maternidad: Historia y Cultura. Revista La Ventana, 22, 35-67
Knibielhler, Y (1993), Cuerpos y corazones. En S. Darré. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
Lagarde, M. (2013). Mujeres cuidadoras: entre la obligación y la satisfacción. Recuperado de http://webs.uvigo.es/pmayobre/textos/marcela_lagarde_y_de_los_rios/mujeres_cuidadoras_entre_la_obligacion_y_la_satisfaccion_lagarde.pdf
Lagarde. M (1997). Claves feministas para el poderío y autonomía de las mujeres. Managua: Puntos de Encuentro.
Lamas, M (1999) “Usos, dificultades y posibilidades de la categoría género”. En M. Lamas (Ed.), El género. La construcción cultural de la diferencia sexual (pp. 327-366). México: PUEG.
Lévi-Strauss, C. (1969). The Elementary Structures of Kinship. En G. Rubin (1986). El tráfico de las mujeres: Notas sobre la “economía política” del sexo. Nueva Antropología, VIII (30), 95-145.
Mannoni, M. (1990). La educación imposible. En A. Muñoz. Maternidad: significante naturalizado y paradojal: desde el psicoanálisis hasta el feminismo. Revista Psicología(s),1, 1-11.
Millet, Kate. Política sexual en C. Fernández (2013). Sobre el concepto de Patriarcado (Tesis de maestría). Facultad de Ciencias sociales y del Trabajo de la Universidad de Zaragoza, España.
Mojzuk, M (s.f). Entre el maternalismo y la construcción socio – política de la maternidad. Recuperado de http://www.emede.net/textos/martamojzuk/maternalismo-maternidad_dea.pdf
Moncó, B. (2009). Maternidad ritualizada: Un análisis desde la antropología de género. Revista de Antropología Iberoamericana, 4 (3), 357-384.
Moore, D. (productora) & Savoca, N., Cher (directoras). (1996). Si las paredes hablaran. EE.UU. HBO Films.
Moscovici, S (1984). The Phenomenon of Social Representations. Cambridge: Cambridge University Press.
Muñoz, A. (2009). Maternidad: significante naturalizado y paradojal: desde el psicoanálisis hasta el feminismo. Revista Psicología(s),1, 1-11.
Ochoa, N. (1987). La mujer en el pensamiento liberal. Quito: Editorial El Conejo
Palomar Verea & Suárez de Garay (2007). Los entretelones de la Maternidad a la luz de las mujeres filicidas. Red de Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal, XXV (74), 309-340.
Palomar Verea, P. (2005). Maternidad: Historia y Cultura. Revista La Ventana, 22, 35-67.
Programa Feminista La Corriente (2011). La decisión de abortar: entre la necesidad y la culpa. Recuperado de http://lacorriente.un-mundo.net/archivos/download/investigacionabortoxk12347.pdf
Quezada, N. (1996). Mito y Género en la sociedad mexicana. Revista Estudios de Cultura Nahuatl, 26, 21-40..
Rich, A. (1986). Nacemos de mujer. La maternidad como Experiencia e Institución, Valencia: Cátedra Universitat de València. Instituto de la Mujer.
Robles, G. (1997). Sociología del Derecho. Madrid: Civitas.
Rubin, G. (1986). El tráfico de las mujeres: Notas sobre la “economía política” del sexo. Nueva Antropología, VIII (30), 95-145.
Schwarz, P. (2008). Las lesbianas frente al dilema de la maternidad. En M. Pecheny, C. Figari y D. Jones (comp.) Todo sexo es político. Estudios sobre sexualidades en Argentina. pp. 193-214. Buenos Aires: Ed. Zorzal
Scott, J. (1986). El género: Una categoría útil para el análisis histórico. México: Fondo de Cultura Económica Universidad Autónoma de la Ciudad de México.
Spitz, R. (1960) No y sí. Sobre la génesis de la comunicación humana. en S. Darré. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz
Spitz, R. (2006). El primer año de vida del niño. en S. Darré. (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz
Tubert, S. (1993). La construcción de la feminidad y el deseo de ser madre. En M.A. González de Chávez (Ed.), Cuerpo y subjetividad femenina. Salud y género. Madrid: Siglo XXI.
Winnicott, D. (1953). John Bowlby II. Debate sobre la aflicción duelo en la infancia. En S. Darré, (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
Winnicott, D. (1953). John Bowlby. Reseña de Maternal care and mental health, British Journal of Medical Psyhology. En S. Darré . (2013). Maternidad y tecnologías del Género. Buenos Aires: Katz.
Winocur, M. (2012). El mandato cultura de la maternidad. El cuerpo y el deseo frente a la imposibilidad de embarazarse. Recuperado de http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/7/3155/5.pdf
Wittig, M. (2006). El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Madrid: Egales.

Stefanía Molina
Nació en Rosario, departamento de Colonia – Uruguay un 8 de mayo de 1989.Es Licenciada en Psicología, egresada de la Universidad de la República. Cursa el Posgrado en Políticas Públicas y Género en la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) – Uruguay convenio con FLACSO – México. Es docente del Centro de Estudios sobre Masculinidades y Género A.C. http://www.masculinidadesygenero.org Cursos – Talleres Internacionales coordinados: “Violencia de género en la publicidad”, “Dialogando con lo invisible: bisexualidad(es)”, “Maternidad obligatoria: un mandato a deconstruir”. Co-coordinadora de clases sobre sexualidades masculinas. Co-coordinadora de clases sobre violencia de género en ámbitos laborales. Técnica en violencia masculina (Modelo CECEVIM). Facilitadora en Género y Diversidad sexual desde un enfoque LGBT – queer, en un contexto de DDHH. Coordinadora del espacio “Producciones Académicas” del CEMasG. http://produccionesacademicassobregenero.blogspot.com
Foto: GaborfromHungary

http://articulando.com.uy/instinto-maternal-control-social/

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *